ишта девата что это

11.06.202312.06.2023 admin 0 Comments

Как определить Ишта Девата, божество покровитель в гороскопе

Ишта Девата или божество, ведущее индивидуальную душу к освобождению (от перерождения в материальном мире), дает все, что вам нужно в этой жизни для духовного роста.

Метод вычисления Ишта Девата

Ключевую роль в выявлении собственной Ишта Деваты играет Атма Карака. Атма Карака это планета, которая имеет самую большую долготу (в сидерическом знаке Зодиака, см. примечание 1). Чтобы найти свою Ишта Девату мы должны изучить Атма Караку в Навамше (D9), так как Навамша показывает благословения Бога для рожденного и то, каким образом натив общается с Богом. Навамша, также известна, как дхарма-амша, так как это 9-е деление (девятый дом показывает дхарму). Поэтому, мы должны искать Ишта Девату в этой Варге.
Атма Карака в Навамше называется каракамша (karakamsa). Двенадцатый дом от Лагны показывает то, что дает освобождение от уз этого мира. Двенадцатый дом от каракамши (karakamsa) называется дживанмуктамша (jivanmuktamsa). Этот дом показывает освобождение души (дживы), и мы должны изучить его, чтобы найти свою Ишта Девату. Если есть граха (планета) в дживанмуктамше (jivanmuktamsa), то она обозначает Девату. Если там более одной грахи, то мы должны выбрать сильнейшую. Если нет грах в дживанмуктамше (jivanmuktamsa), тогда мы берем его (дома) управителя.

Примечание 1. Согласно Брихат Парашаре Хоре Шастре (БПХШ), существует два способа определения Атма Караки. Первый учитывает Раху и Кету, а второй нет.
В первом случае долгота узлов в знаке определяется как: 30 градусов минус долгота Раху (или Кету) в знаке, так как их естественное движение – попятное (ретроградное). После уточнения долготы Раху (и Кету) выбирается та планета, которая имеет максимальную долготу в знаке.
Второй способ учитывает только 7 плает, без Раху и Кету.
Какой из способов предпочтительнее, — решает каждый самостоятельно, опираясь на собственный опыт. Можно предположить, что, в данном случае, использование Раху и Кету, все же обосновано, так как в методике определения Ишта Деваты даны значения и для этих теневых грах.

Список соответствий грах (планет) и Деват, приведен в главе 2 и 3 БПХШ. В главе 2 указаны соответствия с аватарами Вишну, а в главе 3 с ведическими Деватами. Похожая информация собрана Джаймини Махариши в его «Упадеша сутрах» (1.2.72-79). А в 35-й главе БПХШ «Результаты каракамши», даются почти те же значения. Я процитирую эти отрывки в отдельной заметке, а ниже приведу «выжимки» по соответствиям грах и Деват.

Планета — / БПХШ Девата / БПХШ Аватара / Упадеша Сутры / Дополнительные источники
Солнце — / Агни / Рама / Шива / Вишну /
Луна — / Варуна / Кришна / Гаури (Божественная Мать, Парвати или Шакти) / те же /
Марс — / Картикейа / Нарасимха / Сканда / Хануман, Субраманья /
Меркурий — / Вишну / Будда / Вишну / те же /
Юпитер — / Индра / Вамана / Шамбо Шива / Даттатрея, Брихаспати /
Венера — / Шачи (Индрани) / Парашурама / Лакшми / Махалакшми /
Сатурн — / Брахма / Курма / Низкие Деваты / Шанидев, Хануман /
Раху — / Дурга / Вараха / Дурга или Тамаси / те же /
Кету — / Ганеш / Мина (Матсья) / Ганеш / те же /
Лагна (асцендент) — / — / — / Калки / — /

С любовью к Вам, #Джйотиш_Вселенная
Счастья Вам и Процветания.

Источник

Ишта девата что это

Ишта Девата — это личное божество в ведической астрологии, ваше личное божество, которое приводит душу к освобождению, дает все, что вам нужно в этой жизни для духовного роста.

Это покровительствующее Божество, которое защищает человека, дарует ему благословение и свое покровительство. Через поклонение Ишта Девате у души в этом воплощении происходит наиболее быстрый и безболезненный духовный рост.

Его можно определить, зная положение Атмакараки в Навамше.

Каракамша — знак, занятый Атмакаракой в Навамше. Граха, находящаяся в 12-ом доме от Каракамши, укажет на Ишта Девату. Если в 12-ом доме от Атмакараки несколько планет, то выбираем самую сильную. Если планет нет, то на Ишта Девату укажет управитель 12-го дома.

Планета и Ишта Девата

Солнце — Агни, Рама, Шива, Вишну
Луна — Варуна, Кришна, Гаури (Божественная Мать, Парвати или Шакти)
Марс — Картикейа, Нарасимха, Сканда, Хануман, Субраманья
Меркурий — Вишну, Будда, Вишну
Юпитер — Индра, Вамана, Шамбо Шива, Даттатрея, Брихаспати
Венера — Шачи (Индрани), Парашурама, Лакшми, Махалакшми
Сатурн — Брахма, Курма, Шанидев, Хануман
Раху — Дурга, Вараха, Дурга или Тамаси
Кету — Ганеш, Ганапати

Планеты и воплощения Вишну — мантры

Сурья — Рама — Ом Намо Бхагавате Махараджайа
Чандра — Кришна — Ом Намо Бхагавате Васудевайа
Мангала — Нарасимха — Ом Намо Бхагавате Нарасимхайа
Буддха — Будда — Ом Намо Бхагавате
Гуру — Вамана — Ом Намо Бхагавате Тривикрамайа
Шукра — Парашурама — Ом Намо Бхагавате Ришикешайа
Шани — Курма — Ом Намо Бхагавате Акупарайа
Раху — Вараха — Ом Намо Бхагавате Шрисукарайа
Кету — Мина — Ом Намо Бхагавате Махаматсйайа

Источник

Ишта Девата — персональное божество в Джйотиш

Ишта Девата — это персональное божество в ведической астрологии, ваше персональное божество, которое приводит душу к освобождению, дает все, что вам нужно в этой жизни для духовного роста.

Его можно определить, зная положение Атмакараки в Навамше.

Ишта девата — алгоритм определения

1. Постройте свой ведический гороскоп (можно в этой программе).
2. Найдите планету с наибольшим градусом в гороскопе (см. таблицу положений планет на странице с вашим гороскопом в правом верхнем углу). Это планета — Атмакарака, она показывает основное направление развития души в этом воплощении.
3. Затем посмотрите, где эта планета располагается в Навамше (дополнительная карта ниже под основной). Карта Навамши показывает путь человека, его способ общения с Богом (9-я дробная карта — Дхарма).
4. Нужно отсчитать 12-ый дом от Атмакараки в Навамше: от планеты, которую вы определили как Атмакараку, в карте Навамша против часовой стрелки нужно отсчитать 12 домов, начиная с Каракамши.
5. Планета в этом доме, или его хозяин будут определять ваше Божество. Если в доме есть планета — то смотрите по планете. А если нет планеты, то нужно определить хозяина дома. Хозяин дома определяется по знаку зодиака, который стоит в доме, а знак зодиака указан в карте цифрой: 1, 8 — Марс, 2, 7 — Венера, 3, 6 — Меркурий, 4 — Луна, 5 — Солнце, 9, 12 — Юпитер, 10, 11 — Сатурн.

Когда несколько планет стоит в 12-м доме от Атмакараки, нужно оценить сильнейшую из них и определить Ишта Девата. Кету в 12-м доме от Атмакараки дает освобождение после смерти.

Планеты и Ишта Девата

Солнце — Агни, Шива
Луна — Гаури, Джала Дэви
Марс — Картикейа, Хануман
Меркурий — если находится в 1-ой дреккане Раши (в первых 10 градусах знака), то Шри Рама, во 2-ой и 3-ей дрекканах (10-30 градусов) — Шри Кришна
Юпитер — Садашива или Гуру
Венера — Лакшми, Радха, Аннапурна
Сатурн — Нараяна
Раху — Дурга, Кали
Кету — Ганеша

Планеты и воплощения Вишну — мантры

Сурья — Рама — Ом Намо Бхагавате Махараджайа

Чандра — Кришна — Ом Намо Бхагавате Васудевайа

Мангала — Нарасимха — Ом Намо Бхагавате Нарасимхайа

Буддха — Будда — Ом Намо Бхагавате

Гуру — Вамана — Ом Намо Бхагавате Тривикрамайа

Шукра — Парашурама — Ом Намо Бхагавате Ришикешайа

Шани — Курма — Ом Намо Бхагавате Акупарайа

Раху — Вараха — Ом Намо Бхагавате Шрисукарайа

Кету — Мина — Ом Намо Бхагавате Махаматсйайа

Для христианской религии, Ишта Деватой могут стать христианские святые и подвижники:

Сатурн — Иисус Христос;
Венера — Дева Мария;
Солнце — Святой Дух;
Юпитер — великие учителя христианства (Серафим Саровский, оптинские старцы и т.д.);
Луна — ангелы.

Источник

Ишта Девата (в переводе с санскрита «избранное божество») – это тот аспект Божественного, который покровительствует человеку в данном воплощении. Ведическая астрология гласит, что именно он дарует человеку различные благословения и ведет его к освобождению.

В ведической культуре, традиционно, учитель дает ученику избранное божество, которое следует умилостивить. В процессе практики, ученик отождествляется с Ишта Деватой и обретает его качества. Таким образом Ишта Девата – это божество индивидуальной души, ведущее ее к освобождению. Палана Девата – это избранное божество, которое ведет человека в этой жизни и помогает улучшить его жизнь и окружение. Гуру Девата – это духовный учитель или божество, поддерживающее человека и дарующее духовные блага. Эти трое являются первичной основой жизни и им соответствуют такие планеты: Солнце – сигнификатор души, Луна – сигнификатор ума и удовольствий, и Юпитер – сигнификатор учителя.

Чтобы узнать, кто у человека является Ишта Деватой, следует узнать Атма Караку в Раши и посмотреть на 12 дом от Атма Караки в Навамше. Если в 12 доме находится планета – она будет показывать Ишта Девату. Если же там несколько планет, то Ишта Девату будет показывать самая сильная из них. Если там нет планет, то управитель знака 12 дома будет показывать Ишта Девату.

При определении Ишта Деваты также важно обратить внимание на 9 и 12 дома от Каракамши. Каракамша – это знак, занятый Атма Каракой в Навамше. Это важно, поскольку 9 дом показывает дхарму (религию, обязанность, долг), а 12 – мокшу (освобождение). В зависимости от влияний на эти дома человеку могут покровительствовать разные божества.

Планеты и соответствующие им Ишта Деваты

1) Солнце – Агни (бог огня), Шива.

2) Луна – Гоури, Джала Дэви.

3) Марс – Картикейа, Хануман.

4) Меркурий находящийся в первой дреккане Раси (в первых 10 градусах знака) – Шри Рама. Если же в 2 и 3 дрекканах – Шри Кришна.

5) Юпитер – Садашива или Гуру.

7) Венера – Лакшми, Радха, Аннапурна.

8) Раху – Дурга, Кали.

Планеты и Ишта Девата согласно учению Парашары

Ниже приводятся планеты и соответствующие им воплощения Господа Вишну, а также мантры для каждого из них.

1) Сурья (Солнце) – Рама – Ом Намо Бхагавате Махараджайа.

2) Чандра (Луна) – Кришна – Ом Намо Бхагавате Васудевайа.

3) Мангала (Марс) – Нарасимха – Ом Намо Бхагавате Нарасимхайа.

4) Буддхи (Меркурий) – Будда – Ом Намо Бхагавате.

5) Гуру (Юпитер) – Вамана – Ом Намо Бхагавате Тривикрамайа.

6) Шукра (Венера) – Парашурама – Ом Намо Бхагавате Ришикешайа.

7) Шани (Сатурн) – Курма – Ом Намо Бхагавате Акупарайа.

8) Раху (Северный Лунный Узел) – Вараха – Ом Намо Бхагавате Шрисукарайа.

9) Кету (Южный Лунный Узел) – Мина – Ом Намо Бхагавате Махаматсйайа.

Кроме того, ведическая астрология утверждает, что планета-сигнификатор Ишта Деваты, показывает человека, который приведет человека к Ишта Девате. Ишта Девата – это ключ к гороскопу и очень важно поддерживать хорошие отношения с людьми, сигнификатором которых является планета Ишта Деваты. Чего и вам желаем, успешной вам практики.

Источник

Различные виды Ишта Деват

Какие еще бывают виды Ишта Деват?
Это было показано в статье, которую я цитировал ранее:

«Существуют четыре основные цели человеческого существования: дхарма (долг, предназначение), кама (удовлетворение желаний), артха (создание и накопление материальных благ) и мокша (освобождение). Для того, чтобы достичь их, советуют поклоняются различным Дэватам. Среди всех Дэват, которым можно поклоняться, Ишта Девата является основной.»

Из этого отрывка можно понять, что должны существовать Ишта Деваты для различных целей, не только связанных с освобождением (мокшей), но и с дхармой, камой, артхой и, например, здоровьем, продлением жизни и подобным.

В частности, для определения Дхарма Деваты, в Навамше (D9) рассматривается 9-й дом от Каракамши (Атма-караки в Навамше). Самая сильная планета влияющая на этот дом (по тем же принципам, что и Ишта Девата, см. соответствующую статью), покажет Дхарма Девату. Утверждается, что этот принцип нахождения Деваты описан Махариши Джаймини в Упадеша Сутрах. Поклонение Дхарма Девате позволит рожденному укрепиться в вере, вырабатывать свои принципы и следовать им, на пути к идеалу.

Даже не углубляясь в карту Навамши, можно искать Ишта Девату по самому сильному влиянию на 5-й дом гороскопа. 5-й дом показывает чтение мантр, духовные практики и, вполне естественно, те Деваты в честь которых осуществляется эта деятельность. Р. Свобода и Х. Дефау в книге «Джиотиш: Введение в индийскую астрологию.» описывает эти значения дома, связывая его с Ишта Деватой. Но, найденная так Девата, вовсе не обязательно будет связана с мокшей, скорее с дхармой.

Другая важная Девата показана управителем Лагны. Эта планета — «податель» тела, показывающий его состояние и здоровье. Без неё (или связанных с ней карм) не было бы и человека. По этой причине хозяин Лагны считается планетой всегда благоприятной для рожденного, не зависимо от того, пагубная это планета или благоприятная. Такая планета, опять же, связана с дхармой, а не мокшей.

Похожие Деваты — это правители дня или часа рождения, Девата джанма раши («знака рождения» — в котором Луна в гороскопе человека) и джанма накшатры и т.п. Существует еще множество подходов к этой «проблеме», но основные принципы были показаны.

Источники метода вычисления Ишта Деваты и соответствий грах (планет) и Деват

В ведической астрологии все основано на традиции. И по этой простой причине все вычисления базируются не на «измышлениях», а на авторитете писаний и высказываниях муни (мудрецов). Если мы хотим понять, какой из методов вычисления Ишта Деваты является наиболее важным, — следует поискать эту информацию в первоисточниках. Этим я и занялся, а результаты «изысканий», на правах цитирования, размещаю ниже.

Источник 1: Брихат Парашара Хора Шастра (БПХШ).
Список соответствий грах (планет) и Деват, приведен в главе 2 и 3 БПХШ. В главе 2 указаны соответствия с аватарами Вишну, а в главе 3 с ведическими Деватами. Ниже цитируются отрывки содержащие эту информацию.

2:3-4. Существует много воплощений нерождённого Господа. Джанардана (Вишну) воплотился как Нава-грахи [девять планет], чтобы живые существа получали результаты своих Карм [действий]. Он принял форму благотворных грах, чтобы уничтожить силу демонов (силы зла), чтобы поддерживать силу Дэв (силы божественных существ) и устанавливать Дхарму.
2:5-7. Рама является воплощением Сурйи [Солнца]; Кришна — Чандры [Луны]; Нарасимха — Мангалы [Марса]; Будда — Буддхи [Меркурия]; Вамана — Гуру [Юпитера]; Парашурама — Шукры [Венеры]; Курма — Шани [Сатурна]; Вараха является воплощением Раху; а Мина [рыба] — Кету. Другие воплощения также связаны с грахами [планетами] или звёздами. Существа с преобладанием Параматма-амши называются небесными или божественными существами.

3:18. ДЭВАТЫ ПЛАНЕТ: Агни [Огонь], Варуна [Вода], Картикейа (сын господа Шивы после Ганэши), Вишну, Индра, Шачи (Индрани, супруга господа Индры) и Брахма являются управляющими Дэватами семи грах [планет] соответственно.

Источник 2. Для Раху и Кету чаще всего в соответствие ставятся Дурга и Ганеша. Похожие соответствия приводятся Джаймини Махариши в его «Упадеша сутрах» (1.2.72-79), я процитирую их с комментариями Санджай Ратха:

1.2.72. Солнце и Кету в 12-м доме указывает посвященного Шиве (Siva).
1.2.73 Луна в 12-м доме показывает преданность Гаури (Gouri) (божество — супруга Господа Шивы и Божественная Мать).
1.2.74. Венера в 12-м доме показывает преданность Лакшми (Lakshmi) (богиня богатства и процветания, супруга Вишну (Visnu)).
прим: Парашара (Parasara) добавляет, что рожденный будет преуспевать.
1.2.75. Марс в 12-ом показывает преданность Сканде (Skanda) (Субраманья (Subramanya), воин-Бог).
1.2.76. Меркурий или Сатурн в 12-м указывает преданность господу Вишну.
1.2.77. Юпитер в 12-ом указывает преданность Шамбо Шиве (Samba Siva – дащий блаженство).
1.2.78. Раху в 12-ом показывает преданность Тамаси (Tamasi) (разрушитель темноты) или Дурге (Durga) (разрушитель всего зла).
1.2.79… (Если Кету соединяется с КАРАКАМШей, человек становится поклонником Ганеша (Ganesa) и Кумарасвами (Kumaraswami) — от д-ра Рамана)
1.2.80. Сатурн в 12-м во вредном знаке показывает склонность к черной магии, поклонение дьяволу и духам.
1.2.81. Венера в 12-ом в знаке управляемом пагубной планетой дает подобные результаты (то есть преданность темным силам).

прим: (1) строфы 1.2.72-81 указывают божеств, популярных в Индуизме. Однако стандартные тексты подобно Брихат Парашара Хора Шастре (Brihat Parasara Hora Shastra), Джатаке Париджата (Jataka Parijatha), Саравали (Saravali) и т.д., учат что божества семи планет от Солнца до Сатурна (в порядке управления днями недели) – Агни (Agni), Джала (Jala) (Вода), Сканда (Skanda) (он же Картикея (Karttikeya)), Вишну (Visnu), Индра (Indra), Шачи (Sachi) (она же Индрани – супруга Индры) и Брахма (Brahma) соответственно. Siva и Shakti соответствуют Agni и Jala. Это было ведической персонификацией природы. Впоследствии, в книгах подобных Прашна Марга (Prasna Marga) мы находим очень сложную брахманическую (brahmanical) схему Богов и demi-богов.
(2) Для других религий, основные принципы могут легко адаптироваться. Для Вайшнавов (Vaisnavites), Парашара (Parasara) дает десять олицетворений от Шри Рамы до Шри Калки (Kalkin) для девяти планет и Лагны (от Солнца к Лагне). Точно так же десять Гуру от Гуру Нанак Дев до Гуру Гобинд Синг указывают сущность девяти планет и Лагны.
В Христианстве, Солнце представляет Святой Дух, Луна представляет Деву Марию. Юпитер и Венера укажут мудрецов (Иисус Христос — великий Гуру) и ангелов. Этим способом астролог-эрудит должен указать объект поклонения.

Источник 3. Очень близкие к «Упадэша сутрам» значения приведены в главе 35 БПХШ «Результаты каракамши», цитирую:

35:63-74. РЕЗУЛЬТАТЫ 12й БХАВЫ ОТ КАРАКАМШИ: Если в 12й бхаве от Каракамши есть благотворная граха, рождённый будет тратить на достойные дела, в то время как, в случае, если пагубная граха находится там, его расходы будут идти на порочные дела. Если нет грах в 12й бхаве, расходы будут на достойные дела. Если в 12й бхаве от Каракамши присутствует экзальтированная благотворная граха или граха в собственной бхаве, то рождённый достигнет рая после смерти. В случае, если в 12й бхаве от Каракамши, Кету находится в соединении с или аспектируется благотворной грахой, тогда также рождённый попадёт в рай после смерти и также достигнет Мокши [окончательного освобождения]. Если в 12й бхаве от Каракамши находится Кету в Меше или в Дхану и он аспектируется благотворной грахой, то рождённый достигает Мокши. А если только Кету присутствует в 12й бхаве и он находится в соединении с или аспектируется пагубной грахой, то рождённый не достигнет Мокши и не увидит рай. О, величайший из Браминов, если Кету находится в соединении с Сурйей в 12й бхаве, тогда несомнено то, что рождённый будет почитать Господа Шиву. Если в 12й бхаве от Каракамши Кету находится в соединении с Чандрой, рождённый будет преданным Гаури — супруге Господа Шивы — и он будет Шактика [преданным Ади-Шакти — первопричинной силе]. Если есть йути [соединение] Кету с Шукрой в 12й бхаве от Каракамши, рождённый будет пре¬дан Лакшми — Богине изобилия — и он будет преуспевающим и богатым; если Кету в соединении с Мангалой, то рождённый будет почитать Сканду (Субраманйу) — сына Господа Шивы; он будет почитать Господа Вишну, если есть йути [соединение] Буддхи и Шани; Господа Шиву — в случае Гуру. В случае, если Раху находится в 12й бхаве от Каракамши, рождённый будет почитать Дургу (Кали) или какую-то низкую Дэвату [божество]. Если только Кету находится в упомянутой 12й бхаве, рождённый будет предан Сканде (Субраманйе) или Ганэшу — второму сыну Господа Шивы — и Гаури. Если в 12й бхаве от Каракамши находится Шани в пагубном раши, то также без сомнения рождённый будет почитать низкие Дэваты. А если Шани и Шукра в соединении занимают там пагубный раши, то рождённый также будет предан низкой Дэвате. Тот же самый результат должен быть предсказан, если они (Шани и Шукра в соединении) находятся в 6й Навамше от Навамши Аматйа-Караки.

На основе этих отрывков можно определить или подтвердить метод расчета Ишта Деваты, как «активной силы» в 12-м доме от Каракамши. А также, найти соответствия грах и Деват.

Как найти Ишта Девату в гороскопе (метод вычислений)

Часть статьи Павла Лещзака (Pawel Leszczak). Перевод: Д. Солнцев.

Определение термина «Ишта Девата»

Часть статьи Павла Лещзака (Pawel Leszczak). Перевод: Д. Солнцев.

Существуют четыре основные цели человеческого существования: дхарма (долг, предназначение), кама (удовлетворение желаний), артха (создание и накопление материальных благ) и мокша (освобождение). Для того, чтобы достичь их, советуют поклоняются различным Дэватам. Среди всех Дэват, которым можно поклоняться, Ишта Девата является основной.

Один из мифов о появлении накшатр и его осмысление

Когда Шива пожелал расстроить обряд жертвоприношения, устроенный его тестем Дакшей, жертва приняла образ антилопы и вознеслась в небеса. Однако половина тела Шивы устремилась за антилопой и объяла всё небо в облике Каларупи-Хары (что в приблизительном переводе означает «Убийца в облике Времени» (по-русски это, наверное, более точно звучит, как: «Все разрушающее Время».)). Его голова стала созвездием Овна, шея — созвездием Тельца, и так далее. Он охватил собою весь Зодиак, вплоть до созвездия Рыб, которым стали ступни его ног. Части тела антилопы также превратились в звёзды. Голова её стала ведическим созвездием (накшатрой) Мригаширшей (часть созвездия Ориона).

Миф цитируется по книге «Величие Сатурна» Р. Свобода, ст. 200. М.: Саттва.

Очень интересное астрологическое ответвление важного ведического мифа о жертвоприношении Дакши, в котором часть Шивы отождествляется с Калапурушей (Космическим человеком или «Источником Времени»), а «несостоявшаяся» жертва с «зодиаком» накшатр (лунным зодиаком из 27 накшатр).
Из этого мифа может сложиться впечатление, что круг 27 накшатр является, с одной стороны производным, от 12-ти знакового Зодиака, а с другой стороны — его «целью».
В этом мифе есть некоторое противоречие. Если жертва не состоялась, — то, почему она достигла небес? Вероятно, здесь следует предположить, что жертвоприношение Дакши было расстроено, но в то же время было проведено другое. То есть Шива, как бы, опередил Дакшу.
Хотя форма жизни и переходит на небо (новый уровень), она оказывается раздробленной на еще большее количество частей (не 12, а 27). Два процесса: разрушение (дробление на части) и созидание (переход на качественно новый уровень) переплетаются между собой в этом мифе.
Если вспомнить, что в мифе про Дакшу отправляется на небо не только «жертва», но и супруга Шивы, которая позже воплотиться как Парвати («Дочь гор» — Гималаев), то может пройти ассоциация с «мужским циклом» из 12 частей и вложенным в него «женским» из 27 частей. Таким образом эклиптика получает деления для Года (Бога) и Месяца (Богини).

Кстати, есть основания полагать, что русское слово «Год» и английское God — являются «синонимами» или даже одним словом, также однокоренным с «Го» («Го» — корова на санскрите). Корова — часто представляется как символ неба, окармлевающего Землю молоком-дождем. Это представление есть и в индийской и в египетских культурах. Корова — слышит и исполняет желания людей, что общий момент в индуизме, но он также находит свое место и в русских народных сказках. Исполняющая желания корова (Камадхену) появляется при пахтании Молочного океана (как и Лакшми, выбравшая себе затем в супруги Вишну) и достается не асурам и дэвам, взбивавшим его, а риши — мудрецам. Отсюда «Млечный путь», который и есть «Молочный океан» после «взбития». Тогда «Господь» и «господин» — «Го подающий» (в том числе исполняющий просьбы), а Государь — «Го-сударь», откуда и слово «государство», — которое должно было стать отражением устройства небес на земле. Также, как Го-род и Го-ра.
Одно из имен Кришны — Госвами, состоит также из двух частей: Го и свами, что буквально означает «хозяин коров» (пастушок), но трактуется как «хозяин своего ума», так как корова, молоко, Луна и ум — это один, неразрывный и прямой ряд ассоциаций в ведической культуре (то есть, в некотором смысле, это «синонимы»). Это позволяет взглянуть на «Млечный путь» как на «Вселенский Разум (Ум)».
Таким образом «колесо солнечного года» — это один из образов «ГОДа» — Бога, как и священная для индуистов Го — корова. Тогда нет ничего удивительного в том, что часть тела Шивы последовала за супругой на небо и стала существовать в форме солнечного Го-да. Тогда как она, в образе антилопы — ассоциирующимся с Луной, отражена во вложенном и более дифференцированном цикле месяца.
Если все это верно, то 36 возможных комбинаций знаков и накшатр покажут 36 возможных вариантов состояния Шивы и его Шакти.

КАК ВЫБРАТЬ ПОЛ БУДУЩЕГО РЕБЕНКА?

КАК ВЫБРАТЬ ПОЛ БУДУЩЕГО РЕБЕНКА?

Если зачатие ребёнка происходит на 6, 8, 10, 12, 14 или 16 сутки после менструации, тогда должен родиться мальчик. Согласно астрологии хорошие дети рождаются только у совместимых партнёров. Многие священные писания дают рекомендации относительно благоприятного времени зачатия ребёнка. Мы предлагаем Вам факты, собранные из различных источников (книг и устных рассказов).

Последствия зачатия ребёнка в неблагоприятное время:

Амавасья (30 лунный день) и Панчами(5 и 20 лунный день) — Ребёнок может отставать в физическом и умственном развитии.

Аштами (8 и 23 лунный день) и Навами(9 и 24 лунный день) — Ребёнок может быть высокомерным и нетерпимым

Благоприятное время для зачатия ребёнка:

Сила Луны является существенным фактором. Лагна рождения будет совпадать с положением Луны во время зачатия, а Лагна времени зачатия станет положением Луны во время рождения. Таким образом, можно схематически набросать положение Лагны и Луны в карте будущего ребёнка, учитывая степень точности времени зачатия. Хорошим будет расположение благоприятных планет, таких как Юпитер, Меркурий и Венера в Лагне зачатия; с Луной, находящейся в транзите; или во 2, 4, 5, 7, 9 или 10 домах от Луны. Если Луна в транзите находится в фиксированном знаке, то ребёнок родится через 292; если в основном знаке – то через 287 дней; если в двойственном знаке – то через 276 или 281 день.

Благоприятными созвездиями (накшатрами) являются Рохини, Уттарапхалгуни, Хаста, Свати, Анурадха, Шравана, Сатабиша, Уттарабхадрапада и Ревати

Благоприятными являются все лунные дни кроме: 4, 8, 9, 14, Амавасии (30 лунный день) и Панчами (5 и 20 лунный день)

Следует избегать звезды рождения, 10 звезды и 19 звезды от звезды рождения.

Благоприятными Лагнами являются Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы и Рыбы

Свара Шастра, ритм дыхания

Обычно в определённый момент одна ноздря человека остаётся хорошо открытой, а другая немного заблокированной. Через некоторое время процесс начинает идти наоборот. Если зачать ребёнка в тот момент, когда правая ноздря мужчины открыта, то родится мальчик, когда правая – девочка.

Чтобы открыть правую ноздрю, мужчине следует полежать некоторое время на левом боку, придавив при этом левую ноздрю пальцем или тканью.

Благоприятное время зачатия:

Первые 16 дней после менструации называются Риту. Первые 4 ночи не подходят для оплодотворения. Если зачать ребёнка на 6, 8, 10, 12 или 14 сутки после менструации, то родится мальчик, если на 5, 7, 9, 11, 13 или 15 – девочка.

Если рассматривать более детально, то:

зачатие в 5-ю ночь даст дочь

в 7 — бесплодную дочь

в 8 – сына, который не сможет иметь детей

в 9 – бесплодную дочь

в 10 — богатого сына

в 11 – дочь с отклонениями

в 12 – удачливого сына

в 13 – грешную дочь

в 14 – добродетельного сына

в 15 — удачливую дочь

в 16 – мудрого сына

В период с 18 дня до менструации шансы на зачатие заметно снижаются.

Кету и его формы в гороскопе.

Автор — Санджай Ратх. Перевод с англ. — Патрикеев Олег
Раху и Кету известны как два лунных узла. Интерпретировать их положение в гороскопе достаточно сложно. Иногда они проявляют себя с хорошей стороны, а иногда с плохой. Их природа настолько обманчива, что любое, основанное на них, предсказание становится рискованным. Тот, кто поймет характер их поведения, обретет прекрасные познания в Джйотише.
Индуистская литература очень ясно описывает Раху и Кету. Махариши Веда Вьяса, Парамагуру Джйотиша Шастры, прекрасно описывает узлы в своем бессмертном труде — «Шримад Бхагаватам». История о Раху и Кету также подробно изложена в «Вишну Пуране» и пр., где она связана с Аватарой Господа по имени Мохини.
Чтобы лучше понять природу узлов, я приведу здесь краткое изложение этой истории. Она произошла тогда, когда Шукрачарья (Венера), после завершения великой аскезы на благо всех людей, обрел знание «Сандживани Мантры» (1). Теперь, при помощи этого знания, Шукрачарья мог оживить любого мертвеца. Однако, поскольку он являлся наставником Асуров, Шукрачарья стал использовать это знание на благо одних только Асуров, что совершенно противоречило первоначальной цели его аскезы, плодом которой и была эта мантра. Находясь под защитой Шукрачарьи, Асуры напали на Дэвалоку. Шукрачарья оживлял всех убитых в бою Асуров, тогда как Дэвалока подверглась опустошению. В конечном счете, вследствие неравенства сил, Индра потерял свое царство, которое перешло к Асурам.
Когда поверженные Дэвы обратились к Господу Вишну за помощью, он предложил им начать пахтать Океан (2), дабы получить Амриту (3), т.к. выпив ее можно обрести бессмертие. После пахтанья, когда был получен сосуд с Амритой, и Дэвы и Асуры начали требовать каждый свою часть. Посчитав, что бессмертие Асуров станет причиной многих беспокойств, Господь Вишну явился как Мохини Аватара, чтобы очаровав Асуров, лишить их возможности испить Амриты.
Сварбхану, наиболее хитрый и верный помощник Шукрачарьи, заподозрил обман и приняв форму Дэвы, смешался с ними. Когда ему поднесли чашу с Амритой, Сурья признал в нем Асура, так его замысел был раскрыт. Сурья сообщил об этом Чандре (Луне), а тот не преминул поставить в известность Господа Вишну (Мохини), который мгновенно отсек Сварбхану голову своей Сударшан Чакрой. Но, на тот момент Сварбхану уже успел проглотить Амриту. В результате он стал бессмертным, но будучи рассеченным Сударшан Чакрой, голова и тело остались разделенными. Они в конечном итоге и стали Раху и Кету, которые являются головой и телом Сварбхану соответственно.

Экзальтация
Таким образом, Раху всегда стремится к физическому телу, тогда как Кету, будучи безголовым, всегда тянется к голове, месту пребывания Дхи Шакти (высшему разуму). Это также является причиной того, что они (узлы) достигают экзальтации в Митхуне/Близнецах (Раху) — 3-ем доме естественного зодиака, который управляет физическими желаниями; и в Дхану/Стрельце (Кету) — 9-ом доме естественного зодиака, управляемого Юпитером, который символизирует Дхи Шакти и напрямую связан с Мокшей. По этой причине Кету известен как Найсаргика Мокша Карака.

Кету — Панча Татва & Веды
Брихаспати (Юпитер) управляет Акаша Татвой, которая в свою очередь, представлена божеством Маха Вишну. Это соответствие установлено Махариши Парашарой. Будучи управителем Рыб, Брихаспати связан с Мокшей, к тому же он, как и Индра, ездит верхом на Гаджендре (слоне). Господа Ганешу именуют Гаджапати из-за его слоновьей головы, и он также является естественным сигнификатором Мокши, т.к. его ум постоянно устремлен к Вишну. Кету принимает форму Гаджа Рупа, когда находится в Дхану (Стрелец) — Раши, управляемом Юпитером. Так он представляет Ганешу, становящегося естественным сигнификатором (Найсаргика Карака) Мокши. Поэтому, Кету — это крайне благоприятная планета, способствующая достижению Мокши. Так, Кету в форме Ганеши, представляет Акаша Татву, потому что она связана с Мокшей.

Прочие Татвы и их соотношения с Кету основаны на четырех Ведах: Риг Веде, Сама Веде, Яджур Веде и Атхарва Веде. По системе соответствий Татвы с Ведами и четырьмя формами Кету, Солнце и Луна, являясь светилами (они представляют Атму и Манас соответственно), не рассматриваются. Раху также не принимается во внимание, так как он отвечает за перерождение, происходящее из-за стремления удовлетворить свои желания, что совершенно противоположно принципу Мокши.

Раху, Кету и аспекты
Итак, как уже было сказано выше, у Раху есть голова, а у Кету ее нет, следовательно Раху имеет аспекты, а Кету нет. Махариши Парашара ясно объяснил это в «Брихат Парашара Хора Шастра». Там содержится информация об аспектах планет, в том числе и особых аспектах Марса, Юпитера, Сатурна (т.к. эти планеты находятся за орбитой Земли) и Раху. Раху, помимо того, что естественным образом аспектирует 7-ой дом, также аспектирует 5-ый, 9-ый и 12-ый от того дома, в котором находится сам. Аспектируя 5-ый и 9-ый дома, Раху противодействует аналогичным аспектам Юпитера, который тоже дает на эти дома (помимо 7-го) аспекты. Причиной тому является то, что Раху всегда противостоит Дэвагуру Брихаспати, и делает все то, что делает Брихаспати, но с точностью до наоборот. Так, Брихаспати, аспектирует 5-ый и 9-ый дома — дома «Пурва Пунья» и «Бхагья» (удача) соответственно; Раху, аспектируя эти дома, разрушает их и они становятся домами «Пурва Папа» и «Даридра» (или несчастья) соответственно. Но также Раху аспектирует и 12-ый дом, который дает ему способность (шестое чувство) предвидеть (Шадьянтра).
ОМ ТАТ САТ

История, описывающая беспощадное влияние Сатурна.

Считается, что аспекты (дришти) Сатурна более пагубны, чем место, в котором он реально находится. В этой легенде объясняется почему это так.
Шани-дэв был преданным Господа Кришны и был глубоко вовлечен в ритуалы поклонения. Когда Шани достиг совершеннолетия, он женился на дочери Читраратха (Chitrarath), набожной и благочестивой девушке. Однажды ночью она пришла к Шани-дэву с желанием зачать сына, но в тот момент Шани-дэв был глубоко погружен в размышления о Кришне. В гневе жена прокляла Шани. С тех пор он вынужден всегда держать глаза опущенными, потому что если его взгляд (дришти) упадет на кого-либо, тот человек будет страдать.
Позже Шани-дэв попытался успокоить свою жену. Она осознала свою ошибку и попыталась снять проклятие, но это оказалось не в её власти.

Из книги: «Сатурн. Божество, приносящее очищение.» д-р Прем Кумар Шарма. Перевод: Толмачев О. В.

История о том, как Сатурн получил статус планеты.

Владыка Шани (Сатурн) желал занять достойное место среди планет и ради этого решил исполнить ритуал самоистязания (tapa). Шани обратился к своему отцу, Солнцу, и испросил его совета. Солнце сказал Сатурну отправляться в Каши и поклоняться там Господу Шиве.
Шани-дэв поспешил в Каши, построил шива-лингу (shiva-linga) и начал ритуал.
После долгого поклонения Шани мало-помалу отказался от пищи и жил на одной воде. Постепенно он отказался и от воды тоже. Господу Шиве понравилось его самоотречение и он появился перед Шани-дэвом, и окропил его божественной влагой. Господь Шива попросил Шани выразить свое желание и, услышав его просьбу, даровал Шани видное место среди планет и сделал его известным как планета Сатурн.
Шива даровал ему статус планеты и сказал, что Сатурн будет высшим небесным судией, помогающим людям очиститься.
Благодаря выполнению этого трудного и самоотверженного поклонения Шани-дэв обрел силу, в семь раз большую той, которой обладал его отец, Солнце.

Из книги: «Сатурн. Божество, приносящее очищение.» д-р Прем Кумар Шарма. Перевод: Толмачев О. В.

История про то, как Парвати прокляла астрологов.

Основателем одной из школ астрологии, палмистри (хиромантии) и нумерологии является Бхригу Муни.
И астрология, и палмистри, и нумерология иногда ошибаются, чтобы у неверующих была свобода выбора. А кроме того, сейчас в Век деградации Человечества — Кали Югу, практически нет в достаточной степени квалифицированных астрологов и очень много обычных шарлатанов. Существует одна очень древняя история, связанная с этим.
Бог Шива услышал, что Бхригу Муни может увидеть всё, что угодно в медитации, и отправился к нему проверить это. Он попросил Бхригу Муни увидеть, что сейчас делает его (Шивы) жена Парвати. Бхригу увидел, что она принимает омовение обнажённой. Вернувшись домой, Шива рассказал Парвати об этой способности Бхригу, но Парвати пришла в гнев от того, что её наблюдали обнажённой, и прокляла Бхригу.
И с тех пор всё, что он говорит, по проклятию богини Парвати, “будет на половину неправдой”, а ведь он и является основателем всех этих наук.

По материалам журнала Веды №5.
PS На мой взгляд, астролог должен в обязательном порядке знакомить клиента с этим мифом перед тем, как делать свои прогнозы и предсказания…

Источник

Новостной портал fammeo.ru

ишта девата что это

Как определить Ишта Девата, божество покровитель в гороскопе

Метод вычисления Ишта Девата

Ишта девата что это