Тавассуль в исламе что это
Тавассуль – путь к Раю, а ширк – путь в Ад
Есть определенная категория людей проводящих параллели между теми идолопоклонниками и современными мусульманами, сравнивая мусульман с ними.
Почему они этот тавассуль сравнили с многобожием язычников?! Потому что людей, не имеющих исламские знания, легко в этом вопросе ввести в заблуждение и преподнести им деяния истинных мусульман как деяния многобожников. Из-за неосведомленности в таких тонких деталях ислама, сложно увидеть разницу между несравнимыми вещами. Тавассуль – это обращение к Аллаху посредством другого человека или прекрасными именами Аллаха или хорошими поступками. Поэтому враги Ислама огромное значение придают донесению до людей искаженной информации о тавассуле. Также это способствует появлению разногласий среди мусульман, их разобщению. И те, которых запрограммировали враги Ислама этой идеологией, начинают приписывать мусульманам ширк, что дает им право (как они полагают) убивать мусульман, овладевать их имуществом. Но в то же время они не создают столько проблем настоящим многобожникам и неверным, сколько мусульманам, делающим тавассуль.
«А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе»» («Толпы», 4).
Этим они хотят сказать, что только желая приблизиться к Богу через обращение к другим, они стали многобожниками, и было дозволено их убивать и присваивать их имущество. То, что делали эти язычники, они сравнивают с тавассулем, который делают мусульмане, и мусульман называют многобожниками.
Далее мы по воле Аллаха постараемся внести ясность в этот вопрос.
Всевышний в Коране говорит (смысл):
«Они сказали: «Отец наш! Попроси прощения за наши грехи. Воистину, мы были грешниками». Он сказал: «Я попрошу моего Господа простить вас, ведь Он – Прощающий, Милосердный» » (Сура «Йусуф», аяты 97-98).
Здесь Всевышний рассказывает случай из жизни пророка Якуба (мир ему) и его сыновей. Сыновья попросили отца обратиться к Аллаху. Это и называется тавассуль, т.е., сыновья обратились к Аллаху посредством отца – пророка Якуба (мир ему). Но если этим людям привести этот аят, то они начинают говорить, что тавассуль можно делать только при жизни того человека, и он должен присутствовать рядом.
А мы снова вернемся к Сунне Пророка (мир ему и благословение) и посмотрим, действительно ли необходимо, чтобы человек, через которого мы просим, должен быть живым и присутствовать рядом.
Во-первых, мы не нашли ни одного изречения и даже намека, где бы такое говорилось. Если такие изречения знают те, кто считает это многобожием, пусть приведут.
Во-вторых, в Сунне есть обратное тому, что они утверждают. Усман ибн Хунайф рассказал следующее: «Один человек по своей нужде ходил к Усману ибн Аффану, но повелитель правоверных (по какой-то причине) не выполнял нужду этого человека. Тогда этот человек встретил Усмана бин Хунайфа и пожаловался ему. Усман бин Хунайф сказал этому человеку: «Сходи в комнату для омовения, соверши омовение, затем иди в мечеть, соверши намаз два ракаата и скажи: О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего Пророка Мухаммада, Пророка милости. О, Мухаммад, я обращаюсь через твое посредничество к твоему Господу (Аллаху), чтоб Он выполнил мою просьбу. Потом излагай свою просьбу». Следуя данному совету, человек сделал так и направился к двери повелителя правоверных. Как только он дошел до двери повелителя, его взяли за руку, и повели вовнутрь. Повелитель правоверных посадил его рядом с собой на ковер и спросил о его нужде. Тот изложил и повелитель правоверных ее исполнил и сказал: «Я забыл про эту твою просьбу. Если у тебя будет еще какая-нибудь нужда, то приходи ко мне». Когда человек вышел из дома повелителя правоверных, он встретил Усмана ибн Хунайфа и сказал ему: «Да вознаградит тебя Аллах, повелитель правоверных не выполнял мою просьбу, пока ты с ним не поговорил обо мне». Усман ибн Хунайф ответил: «Клянусь Аллахом, я с ним (с повелителем правоверных) не говорил о тебе, но я видел, как к Пророку (мир ему и благословение) приходил слепой человек и пожаловался на то, что потерял зрение, и Пророк ему сказал: «Может, ты потерпишь?». Слепец ответил: «О, Посланник Аллаха, у меня нет никого, чтоб вести меня по моим нуждам, поэтому я испытываю трудности». В ответ ему Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Сходи в комнату для омовения, соверши омовение, затем двухракаатный намаз и читай дуа (мольбу): – О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего Пророка Мухаммада, Пророка милости. О, Мухаммад, я обращаюсь через твое посредничество к твоему Господу (Аллаху), чтоб Он выполнил мою просьбу. Потом излагай свою просьбу». Клянусь Аллахом, мы не успели разойтись и разговор наш был не очень долгим, как зашел тот человек и стал зрячим, будто никогда и не был слепым!».
Этот достоверный хадис приводят Табрани в книге «Ас-Сагир» № 508, а также Тирмизи и Ибн Мажах. Также этот хадис приводят Хаким в «Мустадраке» № 1966. Он сказал, что этот хадис достоверный согласно требованиям достоверности имама Бухари.
Также, аль-Хафиз Ибн Хажар аль-Аскалани в книге «Фатхул Бари» (толкование хадисов Бухари) пишет, что Ибн Аби Шайба передал достоверный хадис (номер хадиса 32002), в котором говорится следующее: «Во время правления Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах) один человек подошел к могиле Пророка (мир ему и благословение) и сказал: «О, посланник Аллаха, попроси дождь для своей уммы (общины), воистину она погибла (попала в беду)!». После этого человеку во сне пришел человек и сказал: «Сходи к Умару, передай ему салам и расскажи ему, что у вас пойдет дождь. Еще скажи ему (Умару), чтобы он придерживался (держал возле себя) умных (богобоязненных, находчивых) людей». Когда об этом рассказали Умару (да будет доволен им Аллах), он заплакал и сказал: «О Всевышний, я не перехожу, кроме как из-за необходимости (т.е. когда я не нахожу такого умного, богобоязненного человека, тогда я перехожу к другому, более достойному)!». Далее Ибн Хажар говорит, что просящий в данном хадисе – сподвижник Билял ибн аль-Харис. В другом предании этого хадиса говорится о том, что пришедший во сне был наш Пророк (мир ему и благословение).
Этот случай рассказал хадисовед, имам аль-Байхаки в книге «Шабул-иман» (под номером-7697, том-6, стр-128). Также об этом случае пишет Ибн Касир в книге «Аль-Бидая ва Ннихаят», в разделе о жизни имама Ахмада (да помилует его Аллах).
Вопрос: «Неужели и имам Ахмад не понимал тавассуль и ширк, неужели и он был в заблуждении?».
Имам ан-Навави в книге «Аль-азкар» пишет: «Поистине, если среди них (среди мусульман любой местности) есть человек, известный благими деяниями, то желательно просить дождь посредством этого человека. При этом следует говорить: «О Аллах, мы просим Тебя о дожде и обращаемся к Тебе посредством заступничества Твоего такого-то раба», ибо Умар бин Хаттаб попросил дождь посредством Аббаса». Далее имам Навави говорит: «О просьбе дождя посредством хороших людей передается и от сподвижника Пророка Муавията» (стр.160).
Ибн Хажар аль-Хайтами – один из самых выдающихся ученых шафиитской правовой школы, автор известного трактата шариатского права (фикх) «Тухфатул мухтаж» в книге «Хашиятул изах» пишет:
«Если из всех ученых мира выбрать, допустим, сто наилучших, то ни один из них не станет отрицать дозволенность обращения к Аллаху посредством его рабов, если придерживаться основ правильного вероучения. В таком случае любое противоречащее мнению этих ученых убеждение неприемлемо по Шариату» (стр. 499).
Вопрос: «Неужели имам ан-Навави и Ибн Хаджар аль-Хайтами также не были осведомлены о тавассуле и ширке, и призывали совершать многобожие?». Разумный человек сделает соответствующие выводы. Да поможет Аллах!
Так как любители обвинять мусульман говорят о том, что язычников считали многобожниками только из-за их обращения к идолам ради приближения к Аллаху, разберем, в чем же заключалась суть ширка у доисламских язычников. В первую очередь мы должны знать, что такое вообще ширк. Многобожие – это убеждение, что у Аллаха в Его сущности, атрибутах и деяниях есть соучастник. Человек, который умрет в ширке, будет лишен милости Аллаха и окажется навечно в аду. Всевышний в Коране говорит (смысл):
«Поистине, если ты впадёшь в многобожие, тщетными окажутся дела твои, и непременно окажешься ты в числе потерпевших убыток!» («Толпы», 65).
Также мы должны понимать, что является поклонением. Поклонение – это служение с признанием божественности, полное смирение и подчинение тому, кому поклоняешься. Поэтому:
1. Если человек не считает того, которого просит, достойным поклонения, эта просьба не будет поклонением. Если бы это считалось поклонением, то и любая просьба, обращенная к кому-либо, считалась бы поклонением. Так просьба утопающего о спасении также считалось бы поклонением спасателю.
2. Если нет намерения поклоняться, это также не является поклонением. Если бы это было поклонением, то Аллах не приказал бы ангелам сделать земной поклон Адаму (мир ему). И если поклонение засчитывалось без намерения, то оно не стало бы обязательным условием для всех видов поклонения, как, например, намаз не считается действительным без намерения.
Так в чем же заключался ширк язычников?
Из некоторых аятов Корана на первый взгляд кажется, что язычники признавали, что Аллах является Создателем всего сущего и управляет всеми созданиями. Как, например в аяте (смысл):
«Если ты спросишь их: «Кто сотворил небеса и землю?» – они непременно скажут: «Их сотворил Могущественный, Знающий» («Украшения», аят 9).
Но в то же время они не совсем признавали Единственность Аллаха в господстве над Его творениями, (Таухид ар-Руббубийа), они были убеждены, что есть и другие божества, которым подвластны некоторые дела в управлении миром, и что каждому божеству подвластны определенные дела в этом. На это указывают аяты из Корана.
1. Истинный мусульманин-муваххид убежден, что могущество принадлежит только одному Аллаху, и по этому поводу Аллах в Коране говорит (смысл):
«Если кто жаждет могущества, то ведь могущество целиком принадлежит Аллаху» («Аль-Фатыр», аят 10).
Но что касается многобожников времен джахилиййи, то об их убеждениях говорит Аллах в следующем аяте (смысл):
«Они стали поклоняться наряду с Аллахом другим богам, чтобы те одарили их могуществом» (Сура «Марьям», аят 81).
Здесь видно в чем проявляется ширк (многобожие) язычников и одна из причин, почему их считают язычниками, ведь они придавали соучастников качества Аллаха.
2. Истинный мусульманин-муваххид убежден, что помощь исходит только от Аллаха, и всегда сохраняет убеждение в словах Аллаха (смысл):
«И нет помощи кроме как от Аллаха Могущественного и Мудрого» (Сура «Семейство Имрана», аят 125).
А что касается многобожников во времена послания Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то они были убеждены, что помощь исходит от их идолов и вымышленных божеств, и по этому поводу Всевышний говорит (смысл):
«Но они поклоняются вместо Аллаха другим богам в надежде, что им окажут помощь (отвергнут наказание Аллаха с помощью своих божеств, как они и утверждали)» (Тафсир «Джалалайни», сура «Ясин», аят 74).
Как видим, это стало еще одной причиной того, что язычников считали многобожниками, и что по их убеждениям вымышленные божества могли помочь избежать наказания Аллаха.
Убеждение же истинного мусульманина-муваххида в том, что, если даже кто-то и помогает, то помогает только по воле Всемогущего Аллаха, и без Его воли никто не способен абсолютно ни на что, даже дышать или пошевелить пальцем, не говоря уже о помощи.
3. Истинный мусульманин убежден, что управление всем принадлежит только Аллаху. Но некоторые мушрики (многобожники) просили своих идолов о ниспослании дождя. Ибн Хишам рассказывает, что первым, кто принес идолы в Мекку, был Амр ибн Лухайу. Когда он возвращался с земли Шама, то увидел людей, поклоняющихся идолам, и спросил у них: «Что за идолы, которым вы поклоняетесь?», на что получил ответ: «Это идолы, у которых мы просим дождь, и они нам его дают, у которых мы просим помощи, и они нам помогают». Тогда Амр ибн Лухайу им сказал: «Не дадите ли вы мне одного из них, чтобы я его взял не землю Аравии, чтобы мы тоже поклонялись им?». Таким образом, он привез одного идола в Аравию, его звали Хабаль, поставил его на крышу священной Каабы и призвал людей поклоняться ему.
Но как же далеки истинные мусульмане, делающие тавассуль, от этих язычников в своих убеждениях! Но все равно некоторые невежды и враги Ислама пытаются всевозможными фальсификациями поставить их в один ряд. Аллах всему Свидетель, и всем нам предстоит стать перед Ним в Судный День.
4. Далее мы знаем, что истинный мусульманин убежден, что прошение грехов и заступничество (шафаат) принадлежит Аллаху. Знаем, что нет иного, прощающего грехи, кроме Милостивого Аллаха, и что никто не имеет заступничества кроме как по воле Аллаха. Всевышний в Коране говорит (смысл):
«…И попросили прощения за свои грехи, – ведь кто прощает грехи, кроме Аллаха?» (Сура «Семейство Имрана», аят 135).
А многобожники были убеждены, что заступничество (шафаат) в руках идолов и вымышленных божеств. Об их заблудших убеждениях говорит аят, ниспосланный Аллахом (смысл):
«Также никто не обретет права заступничества, кроме тех, у кого был завет с Аллахом» (Сура «Марьям», аят 87).
Также Аллах сказал (смысл):
«Ничье заступничество перед Ним не принесет пользы, (сказано, отвергая слова многобожников, что их божества сделают им шафаат) кроме тех, кому будет дозволено» (Тафсир «Джалалайни», сура «Саба», аят 23).
Также Всевышний сказал (смысл):
«Те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют заступничеством. Заступаться будут только за тех или только те, которые осознанно засвидетельствовали истину» (Сура «Украшения», аят 86).
Из этой речи Аллаха понятно, что Всевышний, отрицая убеждения многобожников, говорит, что это не так. Если бы у них не было этих убеждений, то не было бы смысла отрицать этого. А что же касается мусульман, то они убеждены, что заступничество Пророка (мир ему и благословение), ученых и любимцев Аллаха возможно только после того, как Всемогущий Аллах даст им право на заступничество. О том, что будет дано такое право, свидетельствуют множество хадисов, также из этого аята становится ясно, что будет дано заступничество, ведь Аллах говорит (смысл): «…кроме тех, кому будет дозволено» (Сура «Саба», аят 23).
5. Также истинный мусульманин убежден, что право на определение дозволенного и запретного принадлежит только Всезнающему Аллаху, ведь в Коране сказано (смысл):
«Решение принимает только Аллах» (Сура «Юсуф», аят 40).
Многобожники были убеждены, что это право принадлежит их монахам и священникам. Об этом Всевышний говорит в Коране (смысл):
«Они признали господами помимо Аллаха ( последовали за ними и сделали дозволенным то, что Аллах запретил, и запретным то, что разрешил Он) своих первосвященников и монахов» (Тафсир «Джалалайни», сура «Тавба», аят 31).
Многобожники были убеждены, что их священники и монахи вправе сделать дозволенное запретным и запретное дозволенным.
6. Также известно, что истинный мусульманин убежден, что в делах Аллаха никто не принимает участия и ни в ком Аллах не нуждается. А что касается многобожников, то если даже они признавали то, что небеса и земли сотворил Аллах, все же были убеждены, что их идолы принимают участие в делах Аллаха. И отрицая это, Всевышний ниспослал аят (смысл):
«Аллах не взял Себе сына, и нет наряду с Ним другого бога. В противном случае каждый бог владел бы тем, что сотворил, и одни из них возвысились бы над другими. Пречист Аллах от того, что они приписывают Ему!» (Сура «Верующие», аят 91).
Всевышний Аллах говорит, что «каждый владел бы тем, что сотворил», и каждый управлял бы своим творением, как это делают на земле короли, управляя королевствами. И один мог бы препятствовать другому, что-то создавать. Как видим, у многобожников были и такие убеждения.
7. Также многобожники отрицали некоторые качества Всевышнего. Многобожники не верили в то, что Аллах воскресит людей в Судный День, они считали это невозможным. По этому поводу в Коране говорится (смысл):
«Они сказали, отрицая воскрешение: «Неужели после того, как от нас останутся кости и частички, мы будем воскрешены в новом творении?»» (Тафсир «Джалалайни», сура «аль-Исра», аят 49).
Здесь перечислены убеждения, одного из которых достаточно, чтобы их посчитали неверными и многобожниками. Подобных убеждений не бывает у истинного мусульманина, и тот, кто приписывает их мусульманину, берет на себя великий грех, который может его самого вывести из религии.
В действительности, у многобожников не было ни одного твердого убеждения. Они меняли их в зависимости от обстоятельств. Одни были убеждены во всемогуществе их божеств, как, например, многобожники времен пророка Ибрахима (мир ему), которые поклонялись звездам, солнцу или луне. Другие ограничивали мощь своих идолов в прощении грехов, заступничестве или в получении величия или победы над врагами и т.д. Кто желает более подробно узнать о язычниках и многобожниках того времени, можете посмотреть в книге «Аль-милаль ва-ннихаль».
Да убережет нас Аллах от заблуждений и наставит на истинный путь. И да поможет нам Аллах увидеть истину истиной, а ложь ложью. Амин я Муджиб!
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Тавассуль в Исламе. Что такое тавассуль? Помогут ли нам умершие пророки и праведники?
Тавассуль (араб. توسل) — религиозная практика, в которой мусульманин ищет близости к Аллаху.
Так давайте разберёмся, тавассуль ширк или нет? И есть ли доказательства тавассуль из суннитских источников?
Большинство учёных всегда признавали совершение тавассуля законным действием, и мусульмане следовали их мнению, не сомневаясь в том, что оно опирается на твёрдые доказательства. В этом не было никаких расхождений, поэтому вокруг этого вопроса было мало разговоров. Но появились люди, которые нагло заявили, что тавассуль запретен, а то и вовсе является ширком, начали сеять сомнения относительно его дозволенности и в итоге создали видимое разногласие вокруг этого вопроса. Для разъяснения последующих вопросов следует вспомнить, что пророки — это избранные среди людей, они обладают особым положением и степенью. Каждый Пророк перед Аллахом имеет свой ранг, чин, высокое положение. Например, Муса (мир ему) «Он был почитаем перед Аллахом» Ахзаб (33):69.
Иса (мир ему) «Он будет почитаем в этом мире и в Последней жизни и будет одним из приближенных» Али Имран (3):45.
Многие подтверждают, что тавассуль, то есть поиск благодати, через добрые дела, через живых пророков, через имена Аллаха – разрешён. Вопрос появляется, когда люди просят у Аллаха помощи через уже умерших пророков или праведников. Однако здесь не должно быть проблем у знающего мусульманина, ведь души людей живы, и Всевышний даёт им возможность следить за этим миром. А степень пророка или праведника не уменьшится, после смерти, а может только увеличится, ведь праведные дела, совершаемые людьми, которых он наставил на истинный путь, будут увеличивать его степень в садах Рая. Пророки и праведники в Ахира ближе к Господу, поэтому не будет зазорно просить, чтобы они читали дуа за нас или просить у Всевышнего помощи и защиты ради его любимых рабов.
Всевышний Аллах в Коране говорит:
Смысл: «…а за ними (за умершими) преграда до того дня, как они будут воскрешены до Судного Дня» (сура «аль-Муминун», аят 100).
Также, например в Коране ясно сказано, что шахиды живы и что их жизнь поддерживает Всевышний:
«Не думайте что те, кто пал на пути Аллаха, мертвы. Они живы и получают удел своего Господа» (3:169)
«Не говорите о тех, кто погиб на джихаде, что они мертвы. Нет же. Они живы. Хоть вы этого и не чувствуете (не видите)». (2:154).
Алляма ад-Дижви привел перефраз хадиса, поэтому я процитировал формулировку из передачи, приводимой у Бухари в «Сахихе» от Аби Тальхи ибн Китаба аль-Магази, глава пятая, номер 3976 (Рийяд: Дар ас-Салам, 1419/1999). Аль-Бухари приводит данный хадис в нескольких местах в «Сахихе», и также делает Муслим. Вот одна из версий, приводимая Муслимом от Анаса: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, оставил Бадр на три дня, затем вернулся к ним [убитым курайшитам] и, стоя над ними, он обратился к ним: «О Абу Джахль ибн Хишам, о Умайя ибн Хальф, о Утба ибн Раби’а, разве не увидели (нашли) вы, что то, что обещал вам Господь, (ужасное наказание) — истина, так как я увидел (нашел) что то, что обещал Господь – истина?» Умар услышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил это и сказал ему: «Как они могут слышать и как они могут ответить, что увидели что-то, когда они стали гниющими трупами?» Он ответил: «Клянусь Тем, в Чьей власти моя душа, ты не способен лучше, чем они, слышать то, что я говорю, хоть они и не могут ответить. Затем он отдал распоряжения и их оттащили и бросили в яму убитых при Бадре неверующих.
В этом временном пространстве, которое называется Барзах, будут жить все умершие. То есть умершие не умирают, как бы странно это не звучало, они лишь переходят в иной мир. А красота и благородство Посланника Аллаха и его верных последователей простираются на все миры. Поэтому искать милости Всевышнего через них — дозволено.
Сейчас мы приведём доказательства этого из хадисов и дел праведников.
Тавассуль Дуа.
В качестве доказательства дозволенности искания близости посредством пророков и праведников приводится «хадис о слепом». Этот хадис приводит ат-Табарани в своих сборниках «Муджаму Кабир» и «Мужаму Сагир»: «Однажды к Пророку (мир ему и благословение Всевышнего) пришёл слепой мужчина и сказал: „Обратись с мольбой к Аллаху, чтобы Он исцелил меня“. Пророк ((мир ему и благословение Всевышнего)) сказал: „Если хочешь, я обращусь к Нему с мольбой за тебя, но если ты пожелаешь проявить терпение, то так будет лучше для тебя“. Слепой сказал: „У меня нет поводыря, и это сложно для меня“. И тогда Пророк (мир ему и благословение Всевышнего) повелел ему тщательно совершить омовение и обратиться к Аллаху с такой мольбой: «„О Аллах, я молю тебя и обращаюсь к тебе посредством Пророка Мухаммада, пророка милости. О Мухаммад, я обращаюсь посредством тебя к Аллаху, чтобы Он исполнил мою просьбу“, — после чего необходимо произнести то, о чём просишь». Сподвижник Усман ибн Хунайф, который находился вместе с Пророком (мир ему и благословение Всевышнего) в мечети, сказал: „Клянусь Аллахом, мы не успели разойтись и разговор наш не очень продлился, как зашёл уже зрячим, как будто и не был слепым“. Аллах вернул ему зрение из-за благодати тавассуля посредством Пророка (мир ему и благословение Всевышнего)» ( ат-Табарани «Муджаму Кабир» и «Мужаму Сагир»).
В хадисе Анаса бин Малика сообщается о том, что Умар ибн аль-Хаттаб, когда начиналась засуха, просил аль-Аббаса ибн Абду-ль-Мутталиба помолиться о ниспослании дождя и говорил: «О Боже, раньше мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка (мир ему и благословение Всевышнего) и Ты ниспосылал нам дождь. Теперь мы ищем близости к Тебе посредством дяди нашего Пророка (мир ему и благословение Всевышнего). Напои же нас!» И дождь действительно полил. В этом случае праведный халиф, которому при жизни Посланник Аллаха (мир ему и благословение) пообещал Рай, читал дуа и искал близости у Аллаха через дядю Пророка (мир ему и благословение Всевышнего), хотя Посланник Аллаха уже умер. Это являет верующим доказательство: можно искать милости Аллаха посредством благочестивых потомков Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего).
Ад-Дарими передал в сборнике «Сунан» следующее:
«Абу Ну’ман рассказал нам, что Саид бин Зайд рассказал им, что Амр бин Малик ан-Нукрий рассказал им, что Абу аль-Джавзаи Авс бин Абдуллах рассказал им следующее: “Однажды в Медине наступила сильная засуха и люди пожаловались на это Аише (да будет доволен ею Аллах). Она сказала: “Ступайте к могиле Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и проделайте над ней небольшие окна, чтобы между ним и небом не было преграды”. Люди так и поступили, и полил такой ливень, что выросла трава, а верблюды потучнели так, что лопались от жира. Тот год прозвали годом “лопания”». (Имам ад-Дарими, «Ас-Сунан», № 93, раздел «То, чем наделил Аллах Своего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) после его смерти»). Это также является доказательством влияния на мир живых авторитета Посланника Аллаха во Вселенной, даже когда он в Ахирате.
Хаким Мустадрак передает от Умара (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Всевышнего) поведал: «Когда Адам (мир ему) совершил свою ошибку, он воззвал к Аллаху: «О, Господь! Прости меня в честь Мухаммада!» Всевышний спросил: «О, Адам! Откуда ты узнал о Мухаммаде? Ведь Я еще не сотворил его». «О, мой Господь, когда Ты сотворил меня Своей рукой и дал дух (рух) от Своего духа, я поднял голову и увидел, что на опорах Трона (арш) написано: «Ля иляха илляллах, Мухаммадун расулюллах». Я познал, что тот, имя кого упоминается рядом с Твоим именем, Твой самый любимый раб!» «Ты сказал правду, Адам. Действительно, он — Мой любимый раб. Я дарую тебе прощение, так как ты просил простить тебя в честь него. Если бы не было Мухаммада, Я бы не сотворил и тебя!» Хаким говорит, что цепь передатчиков этого хадиса достоверна. Его также приводят Байхаки и Табарани.
Одно из израильских племен, проживающих в окрестностях Медины, еще до появления на свет Пророка Последнего времени Мухаммада Мустафы (мир меу и благословение Всевышнего) просило у Аллаха победы в честь того высокого положения, которое имел перед Всевышним наш Пророк (мир ему и благословение Всевышнего). Люди этого племени возносили молитву: «О, Господь! Даруй нам победу в честь того Пророка Последнего времени, описание которого мы находим в Таурате!» Своим врагам же они говорили: «Наступило время Пророка, который исправит то, что мы говорим. Уже видны признаки этого. В честь него мы разгромим вас подобно тому, как были уничтожены племена ’Ада и Ирама!» В Коране так говорится об этом обращении к тавассулю: «Когда к ним явилось от Аллаха Писание, подтверждающее истинность тех [Писаний], что у них были, — ведь раньше они испрашивали победу над неверными [в честь Мухаммада], — так, когда к ним явилось то [т.е. Пророк Мухаммад], о чем было им известно заранее, они отвергли его» Бакара (2):89.
Всё это доказательства дозволенности действия тавассуль.
Доказательством тавассуля также являются аяты из Священного Корана. В этих аятах как раз говорится о «приближении» — по-арабски «василя», что является однокоренным словом «тавассуль».
То есть сам Всевышний объясняет, что тавассуль не воспрещается: можно просить у приближенного к Всевышнему, чтобы он почитал за тебя дуа. Это и будет дуа тавассуль.
Из этих хадисов и аятов мы видим, что поиск довольства Всевышнего через просьбы о помощи у Пророка или праведника – допустимы. Также допустимо просить Всевышнего даровать свою милость ради них.
Пусть Аллах дарует нам понимание Своей религии, откроет сердца тем, у кого они еще запечатаны и пробудит верующих, чья совесть ещё спит!